IGREJA ANGLICANA - DIOCESE DO RECIFE TEM MAIS DE 1 MILHÃO DE ACESSOS!!!

Série: “Anglicanismo: Identidade, Relevância, Desafios” (XVIII)

 

 

 

NONO CAPÍTULO: A PRESENÇA NO BRASIL – PARTE B

 

DISTRITO (1907-1949)

Com o status de Distrito Missionário da PCUSA a obra missionária continuou a crescer no sul do Brasil. Os brasileiros escolheram o Rev. Lucien Lee Kinsolving para ser o seu primeiro Bispo. Essa escolha foi oficializada pela Província dos Estados Unidos, sendo o mesmo sagrado em 06 de janeiro de 1899, na Paróquia de São Bartolomeu, em Nova Iorque. O Bispo Kinsolving, incansável, viajava todo o tempo, visitando o máximo de localidades. Era um homem piedoso, ortodoxo, erudito, bom orador, de fácil comunicação e capacidade de liderança.

 

Em 1910 foi realizada a famosa Conferência Ecumênica de Edimburgo, na Escócia, onde os anglo-católicos e os sacramentalistas luteranos conseguiram passar uma resolução excluindo a América Latina por ser este já “um continente cristão" (por ter a sua população batizada). Na mesma época o anglo-catolicismo substituía o evangelicalismo como tendência hegemônica na PCUSA. Como, a partir de então, os Anglicanos somente poderiam evangelizar os indígenas e os descendentes de ingleses, o Bispo Kinsolving se tornou em um batalhador pela evangelização deste continente de cristianismo nominal e sincrético, na linha do Congresso Missionário do Panamá, de 1916.

 

Além da expansão dentro do Estado do Rio Grande do Sul, o Bispo Kinsolving apoiou os esforços de evangelização entre os japoneses de São Paulo e Paraná, e o trabalho do Rev. José Orthon, um pernambucano de origem inglesa e anglicana, mas que fora membro de Igreja Congregacional, na abertura, a partir de 1925, de cerca de uma dúzia de Pontos Missionários na Baixada Santista (hoje quase todos desaparecidos) e na Capital Federal, o Rio de Janeiro.

 

Em 1925, atendendo a uma sugestão do Bispo Kinsolving, a Convenção Geral da PCUSA elegeu um dos seus mais denodados colaboradores, o Rev. William M.M. Thomas como seu Bispo Sufragâneo, sendo o mesmo Sagrado também na Paróquia de São Bartolomeu, em Nova Iorque, em 28 de dezembro daquele ano. Àquela altura, a agora Igreja Protestante Episcopal dos Estados Unidos do Brasil, com 28 clérigos, já contava com 13.535 membros batizados, mantendo os mesmos percentuais anuais de crescimento que a Igreja Presbiteriana do Brasil.

 

O Bispo Kinsolving trabalhou arduamente como missionário no Brasil durante 37 anos, sendo 30 dos quais no exercício do Episcopado. Aposentou-se em 06 de janeiro de 1927, em razão de uma cardiopatia, vindo a falecer três anos depois, aos 67 anos de idade. O Distrito ficara sob os cuidados do Bispo Sufragâneo Thomas, que, por não ter direito à sucessão, teve que ser eleito como titular em 1928. O Bispo Thomas trabalhou no Brasil 45 anos como missionário, sendo 25 dos quais como Bispo. Tinha grande fervor evangelístico, aliado às obras de cunho social, era um educador, e procurou fazer o clero refletir sobre a realidade nacional e sobre o papel da Igreja Episcopal no nosso País.

 

Sobre ele escreve Kickofel: “Thomas acreditava que a Igreja Episcopal tinha uma valiosa contribuição a dar ao povo brasileiro. Ela mantinha a verdade evangélica e as ordens apostólicas. Era uma igreja católica com uma missão especial para o protestantismo brasileiro. Era a única Igreja católica com heranças e sentimentos protestantes... era a única denominação evangélica, no sentido original do termo, que oferecia um culto que conservava a prática e a fé católicas”. Foi Thomas que supervisionou a revisão do Livro de Oração Comum, de 1930, procurando afastá-lo do modelo norte-americano. Ele era um entusiasta do LOC, e esperava que todos – clérigos e leigos – o usassem sempre. Seu lema era: “Governemo-nos pelo Livro de Oração Comum”.

 

Kinsolving e Thomas eram ambos evangélicos da "Igreja baixa", vestindo apenas a chamarra e a roquete (nunca capa e mitra) e o clero vestia cassoque preto com faixa, uma sobrepeliz branca longa e o típete (não estola), dentro daquela tradição. Os cultos principais eram as Orações: Matutina e a Vespertina, com a celebração mensal da Ceia do Senhor sobre a Santa Mesa (não chamavam de altar), coberta apenas por uma toalha branca de linho. Eles davam grande importância à pregação, tanto em seu conteúdo bíblico quanto em sua homilética e retórica, gerando uma Igreja de grandes pregadores.

 

Com as mudanças que estavam ocorrendo na PCUSA, a Igreja no Brasil, na década de 1930, recebeu os primeiros missionários de linha liberal, Raymond Fuessle e Martin Fifth. Este último bebia muito, freqüentava cassinos, jogava, e dançava no carnaval, inclusive ns domingos, para escândalo geral, terminando por voltar aos Estados Unidos (sendo precursores, décadas antes, do que se tornaria comum na Província, no século XXI..., inclusive entre seus líderes...).

 

Com a Revolução de 1930, e a vinda de muitos gaúchos com Vargas, o trabalho episcopal se expandiu no Rio de Janeiro. Dentre esses gaúchos estava o ex-seminarista e membro comungante Lindolpho Collor (avô do presidente Collor), Ministro do Trabalho e sistematizador na CLT.

 

No cinqüentenário da Missão Episcopal, em 1940, tivemos a eleição e Sagração do primeiro Bispo Anglicano brasileiro, o Sufragâneo, Athalício Theodoro Pithan, Pároco da cidade de Bagé, e alto grau na maçonaria.

 

Em 1949 o Bispo Thomas se aposenta, falecendo dois anos depois nos Estados Unidos, quando fazia a sua devocional diária com o LOC em português. A aposentadoria do Bispo Thomas encerra, por um lado, os 60 anos de clara hegemonia evangélica no anglicanismo missionário brasileiro, e por outro, o período do Distrito Missionário.

 

DIOCESES (1949-1965)

Com a expansão do trabalho missionário nos Estados do Rio Grande do Sul, Santa Catarina, Paraná, São Paulo e Rio de Janeiro, o Concílio do Distrito, em 1949, deliberou por sua divisão em três Dioceses, o que foi aprovado pela Câmara dos Bispos e pela Convenção Geral da PCUSA: Diocese Brasil Meridional, com sede em Porto Alegre e território sobre o leste do Rio Grande do Sul e de Santa Catarina; Brasil Sul-Ocidental, com sede em Santa Maria, e território sobre o Oeste do Rio Grande do Sul e de Santa Catarina, e Brasil Central, com sede no Rio de Janeiro, com território sobre os Estados do Paraná, São Paulo e Distrito Federal (Rio de Janeiro) e territórios a serem ocupados acima dos seus limites norte.

 

Para as novas Dioceses, foram eleitos os seguintes Bispos: Diocese Brasil Meridional: Athalício Theodoro Pithan; Brasil Sul-Ocidental: Egmont Machado Krischke e Brasil Central: Louis Chester Melcher, missionário norte-americano exaltado seguidor da linha anglo-católica. O órgão dirigente seria o Conselho Nacional, instalado em 1950, ficando sob a direção de norte-americanos da nova linha. Presidente: Bispo Melcher; Secretário Executivo Rev. Curtis Fletcher.

 

Em 1952 foram aprovados a Constituição e os Cânones.

 

A partir de 1961 começou as conversações com a PCUSA, visando a autonomia da agora Igreja Episcopal Brasileira, que deveria se tornar a 19ª Província da Comunhão Anglicana, o que veio a acontecer em 1965, se procurando afirmar a identidade nacional.

 

Durante esse período, com as mudanças de linha que tiveram lugar na PCUSA, a vinda de missionários e livros, a ida de clérigos para os EUA, vai-se, progressivamente, debilitando a influência evangélica e crescendo a influência anglo-católica, com reflexos no evangelismo, pois “por que evangelizar um povo que já é batizado?”.

 

PROVÍNCIA

Com a criação da nova Província, tivemos, depois, nova mudança de nome, para Igreja Episcopal do Brasil. A grande questão era de natureza financeira, pois os salários e pensões, até então, vinham da PCUSA, desmotivando a mordomia dos leigos e acomodando o clero.

 

Foi criado um “Plano Decenal”, com a redução progressiva dessa verba em 10% ao ano, além da criação de um Fundo de Aposentadoria local. Se o dinheiro norte-americano acomodava, com seu paternalismo, a falta dele provocou uma “crise de vocações” e a debandada parcial do clero para a vida secular, já que não possuía nem a teologia, nem a prática de “fazedores de tendas”.

 

Há uma mudança de nomenclatura e a criação de novas Dioceses: Meridional, Sul-Ocidental, Central, Setentrional (Norte e Nordeste), Brasília (Centro Oeste) e Pelotas. A Diocese Setentrional, com sede no Recife, desmembrada da Diocese Central, foi criada pelo Sínodo Nacional de 20 de maio de 1997, com comunidades em Belém-PA, Recife-PE e Salvador-BA, tendo como seu primeiro Bispo o Revmo. Edmund Knox Sherrill, um protestante de “Igreja baixa”, teologia neo-ortodoxa, com pitadas evangélicas e carismáticas. Os cultos em português já vinham se realizando desde a década anterior. O seu pioneiro no Recife foi o Rev. Alfredo Rocha da Fonseca Filho. Para a implantação da nova Diocese foram convidados missionários ingleses da Sociedade Missionária da América do Sul (SAMS) e foi trazido do Rio de Janeiro o Reverendo paulista Paulo Ruiz Garcia.

 

A primeira geração de Bispos brasileiros teve uma origem evangélica e uma influência posterior anglo-católica: Pithan, Simões, Kriscke, Kratz, Soria, Ruiz, o que vai acarretando mudanças teológicas e litúrgicas (vestes, celebração dominical da eucaristia etc.) naquela direção, um afastamento do convívio com os outros evangélicos (que era a prática anterior) e um declínio no evangelismo. A segunda geração já reflete nova mudança que estava ocorrendo na PCUSA, a partir dos anos 1960, com o anglo-catolicismo sendo substituído pelo liberal-catolicismo como tendência hegemônica.

 

Com a aposentadoria e\ou a morte da geração anterior, com os primados, primeiro do Revmo. Olavo Ventura Luiz (do “grupo de Santa Maria”), e, a seguir, do Revmo. Glauco Soares de Lima, a, agora Igreja Episcopal Anglicana do Brasil, vai se direcionando para o liberal-catolicismo, mantidas as exterioridades anglo-católicas com um conteúdo liberal, que afeta a ética e o evangelismo (de “todos os batizados estão salvos” para “todos estão salvos = universalismo”). A IEAB se torna a única Igreja cristã declinante no Brasil, além da Igreja de Roma, com o fechamento de comunidades, o surgimento de comunidades de idosos e a substituição de um espírito de “protestantismo de missão” por um “protestantismo de migração”, fechado, mais preocupado com a manutenção do que com a expansão.

 

Como a Diocese Setentrional, depois denominada de Diocese Anglicana do Recife, era uma Diocese Missionária, e, como tal, não-autônoma, a eleição de um Bispo Coadjutor, em 1984, para substituir o Bispo Sherrill, que se aposentaria em final de 1985, início de 1986, este não foi eleito pelo Concílio Diocesano, mas pelo Sínodo Nacional. O candidato local, Rev. Paulo Garcia foi derrotado por um católico-liberal (com pitadas de Teologia da Libertação), e que não conhecia o Nordeste nem como turista, Deão da Catedral de Santa Maria, Rev. Clóvis Erly Rodrigues, que permaneceria no Recife até 1997, em tensão com o evangelicalismo local, mas que cooptaria uma minoria que hoje ocupa os cargos chaves da Província (ex-evangélicos tornados liberais).

 

Com a elevação da Diocese do Recife ao status de Autônoma, a substituição do Bispo Clóvis pelo atual Bispo Diocesano já se fez por eleição local, não sem resistência de setores da Província, que a encaravam como “uma ameaça para o futuro da Igreja”, e tentaram impedir a sua homologação.

 

CRISE

A Igreja Episcopal Anglicana do Brasil (IEAB) foi-se tornando uma aliada e seguidora da ex-PCUSA, depois ECUSA, hoje TEC, primeiro com o Liberalismo moderno, e, depois, com o Liberalismo Pós-Moderno, ou Revisionista, radicalizando o seu discurso e a sua prática em favor de uma inclusividade e de uma diversidade ilimitada, em matéria de doutrina e de moral, negando a autoridade normativa das Sagradas Escrituras, a unicidade de Jesus Cristo como Salvador (macro-ecumenismo), e a própria existência da verdade, ou a possibilidade do seu conhecimento, como se vê nos documentos emitidos durante o breve primado do Revmo. Orlando Santos de Oliveira e do agora primaz (o ex-irmão livre, ex-presbiteriano) Revmo. Maurício Andrade e do seu Secretário-Geral (o ex-congregacional renovado, ex-batista) Francisco de Assis Silva, ambos ex-militantes da Aliança Bíblica Universitária (ABU). A maioria dos seus Bispos votou contra a Resolução 1.10 sobre Sexualidade Humana, na Conferência de Lambeth de 1998.

 

A Diocese do Recife sofreu, em 2002, um cisma, encabeçado pelo Rev. Paulo Garcia, que foi para a Igreja Episcopal Carismática, e outro pelo o Rev. Leonides Menezes para a Igreja Episcopal Evangélica, sem razões teológicas que os justificasse, além de projetos pessoais, e ambos do chamado “Movimento de Convergência”.

 

A posição firme do Bispo, do Clero e do Povo desta Diocese em defesa da fé bíblica e apostólica e contra o revisionismo, custou todo tido de pressão e cooptação, terminando pela deposição do Bispo em um processo politicamente motivado e espúrio, a excomunhão de 32 clérigos e a exclusão da maioria das comunidades, não convidadas para o irregular pretenso Concílio de nº.24. Desde setembro de 2005, reconhecidas nossas Ordens e Ministérios, estamos sob a Autoridade Primacial da Igreja Anglicana do Cone Sul da América, na pessoa do Revmo. Gregory J. Venables.

 

Enquanto isso, por influência da crise norte-americana, vimos aportar no Brasil várias jurisdições anglicanas Continuantes (sem comunhão com a Sé de Cantuária), embora algumas de suas lideranças tenham demonstrado limitados conhecimentos de Anglicanismo.

 

CONCLUSÕES

Com o Ocidente, a Cristandade e o Anglicanismo em crise, era de se esperar que o Brasil não ficasse imune a seus efeitos, notadamente quando a Província se afastou totalmente de suas origens e das convicções que motivaram os Bispos Kinsolving e Thomas. Belas e sacrificiais páginas foram escritas no passado. E elas não foram em vão, pelas vidas que foram atingidas.

 

A Diocese do Recife, com convicção e serenidade, procura resgatar o espírito dos pioneiros, na crença de que o Anglicanismo se constitui em uma opção válida de vida cristã, mais do que necessária para o confuso quadro por que passam as Igrejas reformadas no Brasil, atingidas pelo fundamentalismo, pelo liberalismo e pelo sincretismo, debilitadas pelo caudilhismo.

 

Das lições do passado se pode tirar esperanças!

 

Fixação de aprendizagem:

 

1. Por que o Anglicanismo inglês e japonês teve um mínimo impacto evangelístico no Brasil?
2. Quais as marcas da missão norte-americana liderada por Kinsolving?
3. O que levou a Província do Brasil a mudar de corrente?
4. Como analisa o panorama anglicano brasileiro?